我要告诉你

一生当中，能把这些道理与事实真相搞清楚、搞明白。所以诸位一定要清楚，学佛是学智慧，学至高圆满的智慧，彻底了解宇宙人生的道理与事实真相，那个时候我们过的生活就是大自在、大圆满，真善美慧的人生。所以这一门学问是很深很大的学问。

    “佛法非宗教非哲学，而为今世所必须”所以佛教是释迦牟尼佛对于九法界众生至善圆满的教育，我们学佛是接受释迦牟尼佛的教育。

    儒跟佛在教育理念上非常接近，相同的地方太多了。儒多半是讲纲领，佛再讲细目，所以这两个东西合起来看，对我们的受用实实在在是不可思议，无比的殊胜。我们学佛是学觉悟，我们学佛的希求是大圆满。这大圆满里面包括了三个，一个是圆满的智慧，无所不知；圆满的能力，无所不能；圆满的相好。学佛的希求（要求）不过是这三样东西，这三种圆满都可以证得。所以学佛确确实实是人生最高的享受，使人生真正幸福美满，真善美慧的人生。从哪里学起？

    世尊在《观无量寿佛经》里面告诉韦提希夫人，韦提希夫人是我们大众的一个代表，就像《华严经》上善财童子是我们的代表。他告诉韦提希夫人的话非常重要，韦提希夫人非常向往西方极乐世界，怎样才能往生？佛法里面讲往生，现在我们讲移民，西方极乐世界好，我们怎样移民去？这对我们修净土的同学来说，这个问题多么重要，可以说没有任何问题比这个更重要。世尊没有教给她往生方法之前，先说了三桩事情，就是“净业三福”。佛告诉我们学佛，学佛的基础，根本的根本就是这三条。

    第一条“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这第一条；第二条“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”；第三条“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。这三条说完了，后面又说了一句话，这句话重要，他说这三条是“三世诸佛，净业正因”。这一句的开示是非常的谨严。三世是讲的过去、现在、未来，所有一切众生修行证果成佛决定不是一个法门，就像四弘誓愿里面讲的法门无量，每一个法门都能成佛。所以佛在《金刚经》上说“法门平等，无有高下”。任何一个法门都能够成佛，但是任何一个法门都要以“三福”为基础，如果没有这个基础，你就不能成就了。正如同我们盖房子，我们走到马路上看到许许多多不同的形式的房屋，这个房屋盖的大小不一样，高低不一样，形式不一样，千差万别。但是都是建筑在同样的基础上，我们讲地基。基础建的那是一样的，这个道理不能不懂。

    换句话说，佛教导我们无论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，不管你学哪个宗派，学哪个法门，都要以这个为基础，如果没有这个基础，你学佛就功夫不得力。何以不得力？头一个你烦恼没有减少，我们不要说断，烦恼没有减少，智慧没有增长，你的命运没有转过来。我想我们有不少同修常常去算命、去看相，你的命相没有转过来，这是你学佛功夫不得力。如果功夫得力了，完全转过来，肯定是烦恼轻智慧长，你的命运不再受命运主宰了，自己可以主宰，你才能得自在。那要想想为什么功夫不得力？这个基础疏忽掉了。

    世出世间大圣大贤的教诲，不但是孔子、释迦牟尼佛，几乎这个世间所有宗教的创始人，这些贤圣没有一个不是教我们从“孝亲尊师”奠定基础。在家要做好儿女，在学校是好学生，有这个条件才能够谈得上学习，尤其是学佛。所以三福里头头一条“孝养父母”，诸佛国土决定没有一个是不孝父母的佛菩萨，没有的；不孝父母的阿罗汉也没有的。再跟诸位说，不孝父母的比丘、比丘尼没有，不孝父母的优婆塞、优婆夷也没有。

    也许你会问：我看到很多优婆塞、优婆夷不孝顺父母，也看到很多出家人不孝顺父母，你讲这个话有问题。我讲的话没有问题，那个不孝顺父母的优婆塞、优婆夷，是假的不是真的；不孝顺父母的出家人比丘、比丘尼，那也是假的，冒充的，不是真的。如果是真的，肯定他的基础建立在净业三福。学佛从哪里学起？从净业三福学起。我们想想，我们修行有几个在净业三福上下了功夫？儒家建立在孝道的基础上，佛法也是建立在孝道的基础上。所以“孝”这个字是儒学的总纲领，也是佛法的总纲领。

    中国的文字在整个世界上任何国家民族都找不到，这种文字是智能的符号，让你看到这个符号，你就能领悟到这里头的道理。这个文字的发明是中国过去老祖宗真实的智慧。你看“孝”这个字，这个字在六书里面是会意，上面是个“老”，下面是个“子”，你想想看这里头含的什么意思？老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代是一体，不能分开，分开了，就不孝了。现在人讲有代沟，有代沟就不孝了，孝就没有了。所以在过去，古老的中国是大家庭，我们能看到这三代同堂很平常，四代同堂、五代同堂，那是真正的人生，真正的幸福，真正的美满。治家跟治国没有两样，你能治家就能够治国，所以国跟家常常连起来讲的国家、家国。从这个字我们能体会到，我们上一辈，上一辈还有上一辈，过去无始；下一辈还有下一辈，未来无终，无始无终是一个生命体，这是孝的含义。

    所以中国人祭祖宗，外国人看了，他没有办法理解：祖宗？你说几百年的祖宗，几千年的祖宗，你根本就跟他就没有见过面，你为什么要纪念他？你为什么祭祀他？他不懂得“孝”这个字的道理。如果懂得这个道理，真的是这个字展开来尽虚空遍法界，尽虚空遍法界是一个自己，尽虚空遍法界是一个法身，你还有什么分别？如果还分自分他，还有门户之见，那叫大不孝！我们怎么能成佛？就是怎么能成就圆满的智慧、圆满的德相？这一开头就教我们这个。

    孝养不容易，不仅是要对父母照顾物质的供养（物质生活的供养），精神生活供养比物质供养还要重要，养父母的心，养父母之志。我们有没有把这桩事情常常放在心上？父母在，我们时时刻刻不忘，不忘照顾父母；父母不在了，常常思念父母对我们的期望。我们起心动念所作所为，想一想，父母要是知道了，他会不会生欢喜心？他同不同意我们这样的想、这样的做？假如这个事情是不善的，对社会、对众生是不利的，我们就想到父母肯定不同意、不赞成，这个事情就不能做。哪一个做父母的人不希望自己的儿孙在这个社会建功立业，光耀门楣，光宗耀祖。天下父母心，我们能体会到吗？我们能想得到吗？这些事，我就不细说留待大家细细品味和觉悟。

    往年我自己修行学法，我要求我自己，不要求别人，现在有人要跟我学修行，我就提出要求了，要求要把净业三福这三条十一句，希望在两年当中要落实、要做到。我们学佛有了基础，然后无论修学哪一个法门，我相信你会有进步的，你会有可观的成绩拿出来。如果没有这个基础，你学二十年、二百年也是枉然；可以说你学得再勤快、再认真、再努力，不过是学一点记问之学。儒家说得好，“记问之学不足以为人师”，我们今天学一样就要做到一样。

    孝亲尊师是圣贤教育的起步，什么人教？在家里父母教！做父母不容易，小孩生下来，张开眼睛天天看着父母，父母就是他的榜样。千万不要以为小孩还很小不懂事，要知道正是他不懂事的时候，那个印象叫先入为主。所以你要养一个好的儿女，你要对他负责任，在儿女面前一定要端庄，要知道一举一动、一言一笑都是他的榜样，都是他的模范。现在人疏忽了，完全不懂，更不必去谈胎教了。

    这两句经文“孝养父母，奉事师长”，落实在《弟子规》。《弟子规》是中国过去教童蒙的，大概是五、六岁的小朋友，刚刚启蒙学的东西。学什么？学怎样做一个好儿女，怎样做一个好学生。做好儿女、做好学生的标准就在《弟子规》，不能不认真努力学习。怎么个学法？我现在教同修们一天学一句，大概有半年的时间，你就全部学会了。必须要要求自己做到，这实在是一桩难事，难在哪里？难在我们已经长了这么大，大概都是二三十岁左右的人，这二三十年来都受的是不善的习惯熏习，已经养成不良的习惯，现在要把这个习惯改过来当然是有难度。但是不是不能改，只要自己有决心、有智慧，你认识得很清楚；我要舍弃六道轮回，我要学习诸佛菩萨。

    我们这些习气，烦恼习气，自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘的享受，这是轮回业。如果不把轮回业放下，你怎么能脱离轮回？你怎么能了生死？一定要放下，要彻底放下。放下之后，有大乐，有大自在，这个快乐自在你们没法子体会。为什么？你没有去做，你没有尝到，你要真干，你才能体会得到。

    我自己学佛，实实在在说，我的本钱就是在家里是好子弟，在学校是好学生，我就这么个底子，其它的什么都没有。因为能做好学生，对老师的教诲我能够认真奉行，所以老师肯教我，欢喜教我，教导我的我都能做到。章嘉大师教我看破放下，他给我六年时间专修“看得破，放得下”。他说：我教你六个字，你去做六年。我就真干六年。什么叫看破？看破是对于一切人事物明了，清楚明白。放下？是放下烦恼、放下习气，在佛法里面讲，放下妄想、分别、执着，你要真干才行。

    首先从生活上着手，不再贪图名闻利养，不再贪图物质生活。我们学佛，常常想到本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是王子出身，他能够把富贵舍弃去出家，过什么样的生活？日中一食，树下一宿，他过这个生活。这叫真正把荣华富贵，世间种种的名闻利养，五欲六尘享受真放下了，他得自在，得大自在，他得大圆满、得大解脱。我怎么知道？我向他学，我学得还不到家。他一天吃一餐他去托钵，我一天吃一餐不需要托钵，这就是我比他好像福报还要大一点。但是这个一天吃一餐确实是自在，吃饭很麻烦的，少一餐少多少事情，我多了多少时间。

    李炳南老居士，他老人家三十多岁学佛，学佛之后，他一天吃一餐，差不多吃了五十多年。我跟他学的时候，我也要学到这一招。开始学的时候是有一点困难，困难要克服，你才会得自在。这个问题是个心理上的问题，我吃一餐吃到第八个月，我才告诉老师，我说：我现在学你，我一天也吃一餐了。他说：多久了？我说：八个月了。他说：你感觉得身体精神有没有什么两样？我说：没有两样，一切都很正常。他桌子拍下去：你这一生永远这样下去，一生不求人。中国古人常讲“人到无求品自高”，无求于人，我们教别人，人家容易接受、容易相信。处处求人，你来了，说话说得再好听，这个人有企图，不怀好意，别人对你有戒心。什么企图都没有。

    再说持名念佛的法门，也即通于普贤如来和观自在菩萨的大光明藏的法门，光寿无量，无所在而无所不在。

    我们养这个身体，养身体不是为自己，健康的身体是为众生多做一点工作。一切为众生，为众生就是为佛法，为众生、为佛法才是真正为自己，自他是一不是二。前面跟诸位说过虚空法界剎土众生是自己，虚空法界是自己的心，剎土众生是自己的身，自他是一不是二，大乘佛法常讲“心包太虚，量周沙界”，中国人常说“量大福大”，你看哪一个人福报能比得上佛？佛的心“心包太虚，量周沙界”，他的量最大、福最大，我们要学大心量，要能够包容虚空法界剎土众生，这才是真正跟释迦牟尼佛学，要学得像。

    一般人怕的是什么？怕的营养不够，尤其是素食吃得非常简单。殊不知我们一个人身体是个机器，这个机器要照中国《内经》所讲的，那中国的医学，《黄帝内经?灵枢》所说的，这个机器你要能够正常的保养它，至少可以用两百年，也就是说人的正常寿命是两百岁。你活不到两百岁，你把你这个机器糟蹋掉了，你不会保养。确实是这个样子。饮食是能量的补充，使这个机器运作。能量消耗，诸位要晓得百分之九十五消耗在妄想上。一天到晚胡思乱想，这个不得了，你的消耗量很大，你要大量补充，一天三餐还不够，还要吃几道点心，你要补充不上，你的身体就没有法子运作了。释迦牟尼佛何以一天一餐就够了？他没有妄想，劳心劳力消耗量都少，都消耗不了好多。所以我现在一天、两天不吃东西很正常，不会感觉得饿，很正常。跟大家在一起，我陪陪你们也不妨碍，都自在。

    那么这类的有相光明好不好呢?不执着就好，执着了就不好。如果不执着、不着相，那有相的光明，与自性心光便自渐渐融会一体。如果执着了，便落在生灭妄缘中，那就不好了。所以说，持名念佛，如果能体会到佛号无量寿光的涵义，那就更好。

    所以养生之道，我们佛家讲得非常高明，你看佛家用的这个标志mark用法錀。法錀是圆，圆真的是圆满，真的是圆融，圆的心是静的，不但是静的，而且是空的，不可得。所以养心要静，养心要空，心要空，心里头不能有东西，你的心健康；身，身是圆周，那个圆要动，圆不动就变成死东西了。身要动，心要静。身为一切众生服务，不为自己，为自己你就起了我执，《金刚经》上讲的“我相，人相，众生相，寿者相”，统统都生起来了，那个麻烦就大了。“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，身体是个工具，这个工具干什么用的？为一切众生服务，为一切众生造福，不是为自己。也许有人说：为众生不为自己，我为什么要这样做？给你讲老实话，为众生才是真正为自己，为自己是真正害自己。